​菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人，他这首诗句很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。

身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。此诗句为神秀所作。

这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，主张渐悟修行。

所以五祖弘忍大师就把衣钵传于六祖慧能。

慧能创立了南宗。神秀创立了北宗。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

六祖慧能的偈颂是针对神秀的偈颂而作的。与神秀的有不同，慧能的是无。慧能正是用无来破神秀的有。

1、菩提本无树。菩提智慧是无相的。它无形象，无大小，因此不可比喻为菩提树。

2、明镜亦非台。心灵本性也是无相的。它无方圆，无明暗，因此不可比喻为明镜台。

3、本来无一物。无论心法，还是色法，都是缘起性空。因此，不仅境空，而且心空。境心如一。既然一切法空，那么就是本来无一物。有的版本将“佛性常清净”取代了“本来无一物”。前者言有，后者言无。它们貌似对立，但实际一致。常清净就是空性，就是无一物。但就慧能偈颂的主题是空来说，本来无一物更符合该偈颂的语境。

4、何处惹尘埃。既然本来无一物，那么也就没有了尘埃。于是既没有尘埃的所来之处，也没有尘埃的所去之处。在这样的意义上，无需天天勤拂拭。人本来清静，何用去尘？人本来是佛，何用修证？与神秀的执著于有的偈颂相比，慧能的无显示了人的心性。但是，人们也不能执著慧能的无。人真正的心性是不生不灭的真如，它心色如一，空有不二。

身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，适合渐悟修行。

1、身是菩提树。此身非人的肉身，而是人的佛身。人的佛身如同菩提树。此喻人自身有菩提，有觉悟的智慧。

2、心如明镜台。此心非人的肉心，而是人的佛心。人的佛心如同明镜台上的明镜。此喻人自身有清净光明，常寂常照。

3、时时勤拂拭。虽然人的身心是觉悟和清净的，但身心之外的客尘是不净的。它污染人的身心，因此人要时时除去尘埃。

4、勿使惹尘埃。人通过修行，去掉客尘，回归清净。但神秀的偈颂并未见性。这在于：第一、它执著于身心的有相；第二、它将人与法分离，人清净，法污染；第三、它没有指出觉悟就在心的一念之间。

弘忍认为神秀的偈颂尚未见性，而指出了真正的见性是什么。“无上菩提须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”

1、无上菩提是至高无上的智慧，是佛的觉悟智慧，但它只是人对于自己本心和本性的认识。心性迷时有二，悟时同一。人的本心和本性是实性空性，不生不灭，也就是永生或常住。

2、人的本心和本性不仅能在瞬间显现，而且能在一切时中显现。

3、当人明心见性之后，就能通达万法无碍。不仅一心性是真的，而且一切万法也是真的；不仅心性如如不动，而且万境也如如不动。心境如一。

4、真实就是没有虚伪。

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

那里会染上什么尘埃?

这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。

禅的境界一花一世界，一叶一如来。这样的境界，是何等的完美。

禅的生活是非常朴实，没有欲望及贪求的，一切的作用都能融入空性。空不是什么都没有，而是使自己生活得更逍遥自在，如鱼得水。做事不要过于认真执着，而是要认真雕刻。

禅是“感情”的生活，禅的感情就是无缘大悲，同体大悲的心量。

禅是启发我们要学会舍得；真正的快乐只有舍得才能得，从舍中构筑一切的有。要辨证的看待拥有和失去，拥有不一定快乐，因为一旦想要拥有烦恼就出现了，因为“有”未必不是一种负担，只有豁达地看待得与失，成与败，拥有一颗无所得的心，你才会快乐。

最快乐的生活，就是善于驭心的生活。境不转心转，如果能够常常调心，就能常生喜悦而少烦恼。

佛法教我们把快乐和痛苦都放下，但是，放下并不是不去追求，而是随缘不变。

当我们能了解到，环境是无法控制、变化无常的，就能获致真正的快乐与内心的安定。

用清静心看世间，世间即清静，用解脱心看世间，心即解脱。

会调心的人就会生活，会生活的人才得大智慧，智慧高的人生活范围大，因为他能包容，能够令人安定，每个人都喜欢跟他在一起。

处理事务要多包容、忍耐，量大福大，量小阻碍多。

尊重别人，就能获得别人。

不听人我是非，听人我是非即是是非人，不能成大事。

修行就是管自己，自己都管不了，还管得了谁？众生就是我，我就是众生。

认识自己，如果不认识自己的心，就无法安排人生，也许你可以安排你的事业，家庭，希望一切如意，可是你却随时要接受无常的安排。认清自己为认清世界的根本，要研究这世界不如先研究自己。

修行就是要：审查自己的心、规画自己的心、企划自己的心。

身体的健康与心理有关，能够放下，不想烦恼的事，身心就能解脱。

佛法不是在庙里，而是在心里。

浪有高有低，海水依旧是海水，生活有苦有乐，心依旧是心。

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；