​这是庄子自己的哲学困境(修行的真谛)

这是庄子自己的哲学困境(修行的真谛)

庄子的哲学困境，用荀子的话一句话概括就是—蔽于天而不知人。也就是说庄子的哲学理想是被超人世的幸福所蒙蔽，而不知道人世的幸福。

在最能反应庄子思想的《逍遥游》中，庄子所谓:

至人无己，神人无功，圣人无名。

然而，这种人生的最高境界，缺乏可以实现的门径，庄子的自由只能是曳尾于涂中的动物般的自由。如麋鹿在山林，如鱼在水，可以想见而不能实现。为什么说庄子的自由不能实现，因为人生活在社会环境中，有社会就有社会的人伦日常。这种社会人伦日常是庄子的哲学无法解决的，庄子的哲学让人心灵自由，但不能摆脱心为形役。试问，人生下来就有父母兄弟姊妹，庄子的哲学倒是要让人不妄情，不妄欲。庄子妻子死，庄子鼓盆而歌，这是庄子的真实情感吗？真的是做到了死生同一，但是又何必死生同一呢？以老庄易为宗的魏晋人物，他们是又深情又超脱，倒似乎没有庄子那种矫情。

我们再来看魏晋人物王戎

王戎丧儿万子，山简往省之，王悲不自胜。简曰：“孩抱中物，何至于此？”王曰：“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。”简服其言，更为之恸。

王戎的儿子死了，山涛去哀悼，王戎非常的悲伤。山涛说，只是一个孩子而已，何至于此啊？王戎说，圣人没有情感，只有最下等的人才有情感，感情最丰富，正是我这样的人啊。王戎的这种境界我倒是更佩服一些，他本人也是深受老庄的影响，知道圣人无情无欲，但是王戎这种深情，这种对自己深情的透彻不是我辈中人可学可至吗?

我们试看陶渊明的饮酒诗:

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

陶渊明的隐逸是可学可至，因为陶渊明在生活在人境之中，但是又不会受到人间扰攘。何以如此，因为心中自有高致，所谓心远。陶渊明不仅在人境，他还有劳动，所谓开荒南野际，而能带月荷锄归，他不仅下地劳作，更能做到“过门更相呼，有酒斟酌之。”陶渊明是俗中之雅，是至雅，庄子与陶渊明相比，我看倒觉得俗，因为这俗是一种对人间的悖离。淡之又淡而有味，庄子倒可以与麋鹿同为伍，与天地精神相往来，却少了人间的自如真趣。因此，后人以老庄为宗，只能心向往之，而陶渊明就不仅仅是心向往之，而是可以身至之。陶渊明倒不以人间为累，庄子思想境界高之愈高，只有少数隐士可为之，陶渊明却为中国文人开了另一条可行幽静。在这里，我只能以渊明而非庄子了。

（本文完）

“修持”，会让你的境界越来越接近宇宙真谛。